05 四集 5
第五 赤马品
第41经 定经1
“诸比丘!此等是四种之修定。四者为何?
诸比丘!有修定，修之，若多所作，能得现法乐住。诸比丘!有修定，修之，若多所作，能获得知见。诸比丘!有修定，修之，若多所作，能得正念正知。诸比丘!有修定，修之，若多所作，能得漏尽。
诸比丘!云何有修定，修之，若多所作，能得现法乐住耶?
诸比丘!世间有比丘，离欲恶不善法，……乃至……具足第四静虑而住。
诸比丘!以此是修定，修之，若多所作，名能得现法乐住。
诸比丘!云何有修定，修之，若多所作，能获得知见耶?
诸比丘!世间有比丘，作意光明想，住昼想，于夜如昼，于昼如夜，如是以显了无缠之思，令具光辉修心。以此是修定……名能获得知见。
诸比丘!云何有修定……能得正念正知耶?
诸比丘!世间有比丘，明受之生、明住、明灭，想之生……乃至……明寻之生、明住、明灭。
诸比丘!以此是修定……名能得正念正知。
诸比丘!又，云何有修定……能得漏尽耶?
诸比丘!世间有比丘，住观五取蕴之生灭，如是色，如是色之集，如是色之灭；如是受，如是受之集，如是受之灭；如是想，如是想之集，如是想之灭；如是行，如是行之集，如是行之灭；如是识，如是识之集，如是识之灭。诸比丘!有修定，修之，若多所作，名能得漏尽。诸比丘!此等是四种之修定。
又，于此，我2在波罗延中富怜尼迦所问之中，宣说此事：
思择世间胜与劣3 世之何处亦无动
寂静4无烟无损害5 无欲越了生与老。”
注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九五c)。
2 我云云 底本之panam etam，在暹本作pana metam，正确。
3 此颂亦出于三集之三十二(汉译南传大藏、一九．第四天使品第一节之颂偈)，Sn.verse1048，但在1048,但集异门引V.II06,II07。
4 寂静 底本之sato，在暹本及波罗延之文，俱作santo，注释文同。
5 身心等之恶行，若基于烧已，此等乃喻于烟。
第42经 问经1
“诸比丘!此等是四种之记问。四者为何?
诸比丘!有应一向记问。诸比丘!有应反诘记问。诸比丘!有应舍置记问。比丘众!有应分别记问。
诸比丘!此等是四种之记问。”
一是说一向 他是分别言
三者应反诘 又第四舍置
任何于此四 若能知相当
斯比丘人等 善巧言四问
不受驳论伏 甚深而无遁
如是损益何 彼是贤明辨
避无益贤人 取利益觉义
名坚定智人
注1 参阅集异门、八(大正藏、二六．四0一b)
第43经 忿经第一
“诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。四者为何?
即：重于忿，不重正法；重于覆，不重正法；重于利养，不重正法；重于恭敬，不重正法。
诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。
诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。四者为何?
即：重于正法，不重于忿；重于正法，不重于覆；重于正法，不重利养；重于正法，不重于恭敬。
诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。”
忿与覆是所重视 重于利养与恭敬
此等比丘不滋养 是正觉者之说法
一切皆重于正法 又所推重之诸人
正自觉者之所说 于教法中为滋养
第44经 忿经第二
“诸比丘!此等是四种之不正法。四者为何?
即：重于忿，不重于正法；重于覆，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重正法。
诸比丘!此等是四种之不正法。
诸比丘!此等是四种之正法。四者为何?
重于正法，不重于忿……重于正法，不重于恭敬。
诸比丘!此等是四种之正法。”
忿与覆是所重视 重于利养与恭敬
比丘于朽种良田 一如之于此正法
于其中间不滋养 既是如此重正法
以往曾住今亦住 彼等于法多增长
犹如药草依于水1
注1 如依底本之anvayam iv宜作anvaya-m-iv。
第45经 赤马经第一1
一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。尔时，赤马天子于后夜时分，作绝妙容色，偏照只多林，诣往世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之赤马天子，白世尊言：
“大德!不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，大德!前往者或知、或见，或能达耶?”
“友!不生、不老、 不死、不殁、不再生世界之边，前往者当知、当见，当可达，我不作如是说。”
“希奇，大德!得未曾有，大德!大德!世尊具此善说：友!不生……不再生世界之边，往者当知、当见，当可达，我不作2如是说。大德!我于过去世，名是赤马仙，是包迦子而有通力，行于虚空。大德!我有如是势速，譬喻：即使有善巧弓术之弓师，学得充分3、熟练、发必中的，如以轻矢轻易通过多罗树荫，犹如我由东海跨至西海。大德!我具如是势速，又具如是跨越，起有如是欲望……我当达往世界之边。大德!我具食、饮、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡气与疲劳之外，有百岁之寿，存活百年之间，百年既往，犹不穷世界之边，终死于半途。希奇，大德!得未曾有，大德!大德!世尊具此善说……友!不生……不再生世界边，前往者当知、当见、当可达，我不作如是说。”
“友!不生……不再生世界之边，前往者当知、当见、当得，我不作如是说。又，友!我不穷究世界之边而说苦之尽，但，友!我只作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。”
已往几何世之边 当得兴作穷尽事
已得世边犹是苦 亦非得免于出离
是世间解聪慧者 勤修梵行觉悟世
寂者了知于世边 不希求此世他世
注1 参阅S.II.3.6.杂阿含四九(大正藏、二．三五九a)、别译杂阿含一五(大正藏、二·四七七b)、增三八(大正藏、二．七五六a)。
2 是底本之vadami，在暹本作vadamiti，正确。
3 学得充分底本之sikkhito，在暹本作susikkhito，依释文订正之。
第46经 赤马经第二
尔时，世尊于当夜过之时，告诸比丘：
“诸比丘!今夜，赤马天子于后夜，作绝妙容色，偏照祇陀林，诣往我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面赤马天子，向我言：
‘不生……不再生世界之边，大德!前往者当知、或见、或能达否?’
诸比丘!彼作如是语时，我告赤马天子曰：
‘友!不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当达，我不作如是说。’
诸比丘!我作是语时，赤马天子向我言：
‘希奇，大德!未曾有，大德!大德!世尊具此善说者：友!不生……不再生……已往其边，当达，我不作如是说。
大德!于过去世，我……[乃至]……不作如是说。”(参阅四十五之二经文)
诸比丘!彼作如是语时，我告赤马天子曰：
‘友!不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当得，我不作如是说。又，友!我不穷究世界之边而说苦之尽。但，友!我只1作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。
已往几何世之边。……(乃至)……此世他世。’”(参阅四十五之四)
注1 只此 底本imasmim之次后，依据前述同经文及暹本等补入yeva。
第47经 极远经
“诸比丘!此等之四者，是极远而远。四者为何?
诸比丘!天与地者，此是第一极远而远。诸比丘!大海之此岸与彼岸者，此是第二极远而远。诸比丘!日之升处与没处，此是第三极远而远。诸比丘!善士之法与不善士之法，此是第 四极远而远。
诸比丘!此等之四者，是极远而远。”
天远地亦远 远名海之岸
日照出没处 准此更善人
不苦人法远 人人如实言
善士伴无变 历时犹如是
不善人之伴 忽而破灭尽
如是不善人 违隔善士法
第48经 毗舍佉经1
一时，世尊住舍卫(城)祇陀杯中给孤独园，尔时，半阇罗子具寿毗舍佉于供养堂中，无滞、无失、无漏，能了解其义，属(无流转)，不依止(流转)，以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。尔时，世尊晡时，从宴坐起，赴供养堂。至已，设席请坐。世尊坐已，告诸比丘曰：
“诸比丘!于供养堂中，谁无滞……以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸?”
“大德!半阇罗子具语毗舍佉，于供养堂中，无滞……不依止(流转)，以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。”
尔时，世尊语半阇罗子具寿毗舍佉：“善哉!善哉!毗舍佉!善哉!汝毗舍佉!无滞……不依止(流转)，以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。”
无说人不知 愚者杂贤人
教示不死处 有说知斯人
光大教法辉 树揭仙人幢
仙幢是善说 仙人幢为法
注1 参阅S.X.21.7．杂阿含三八(大正藏、二．二七七b)、别译杂阿含一(大正藏、二·三七五c)
第49经 颠倒经
“诸比丘!此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。四者为何?
诸比丘!以非常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘!以非苦谓苦，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘!以非我谓我，是想颠倒……见颠倒。诸比丘!以不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。
诸比丘!此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。
诸比丘!此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。四者为何?
诸比丘!以非常谓非常，非想颠倒……。诸比丘!以苦谓苦，非想颠倒……。
诸比丘!以无我谓无我，非想颠倒……。诸比丘!以不净谓不净，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。
诸比丘!此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。”
以非常作常想人 以苦作乐想之人
以非我作我想人 以不净作净想人
令起邪见是有情 心迷乱想称是邪
彼等为魔轭所系1 为轭不得安稳人
有情转生于轮回 于生及死中具有
作光觉者若出世 彼等所示是此法
苦之寂灭应达到 有智之人宜听此
泛起个己之意想 非常当见是非常
于苦见知当是苦 之于非我见非我
不净即见是不净 即当具足此正见
一切之苦不超越
注1 所系底本之yogagutta，在暹本作yogayutta，正确。
第50经 翳经
“诸比丘!此等之四者，是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。四者 为何?
诸比丘!云是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘!雾是日月之翳……。诸比丘!烟与尘是日月之翳……。诸比丘!罗喉阿修罗王是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘!此等之四者，是日月所不照。
诸比丘!诚然如是，沙门、婆罗门有四翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。四者为何?
诸比丘!有若干沙门、婆罗门，饮谷酒，饮米酒，由于饮谷酒、米酒之不脱离，诸比丘!此是第一沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。
诸比丘!有若干沙门、婆罗门，习淫欲法，由于淫欲法之不脱离，诸比丘!此是第二沙门、婆罗门之翳……不照。
诸比丘!有若干沙门、婆罗门，嗜好金银，由于执取金银之不脱离。诸比丘!此是第三沙门、婆罗门之翳……不照。
诸比丘!有若干沙门、婆罗门，由邪命而存活，不离于邪命。诸比丘!此是第四沙门婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。
诸比丘!此等之四者，是沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。”
一类沙门婆罗门 为贪与嗔1所卷缚
于人为无明所碍 爱乐于可爱之色
贪饮果谷所酿酒 男女交会之邪行
彼等可谓愚痴作 且嗜好于金与银
一类沙门婆罗门 依于邪命度生活
此等是翳之日种 乃由觉者之所说
一类沙门婆罗门 已为此等所覆隐
不光不照而不净 烟尘蒙蔽有如兽2
昏闇所覆于渴爱 为使引导所牵连
增长可畏之自体 更将轮回于再生
注1 贪与 嗔云云 底本之ragadosapatikkittha，应作ragadosapatikkhittha。
2 兽 底本之pabha，在暹本作mata，是二十二第一颂之“兽”原本mago。在暹本作mato，在释文有migo，与mago若同义，则不依暹本，采取底本。于今亦不依暹本，又底本之语，若不适当，则舍此，仿先例视作maga。
此之摄句：
定、问、二忿更于赤马二，
极远、毗舍佉、颠倒、翳为十。
初之五十，至此已竟。
第一 福生品1
第51经 福生经第一
缘在舍卫[城]。
“诸比丘!此等之四者，生福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟、能令生天界，能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。四者为何?
诸比丘!若有人，彼之衣服，予比丘受用，住于具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。诸比丘!若有人，彼之饮食，予比丘受用，……得安乐。诸比丘!若有人，彼之床座，予比丘受用，……得安乐。诸比丘!若有人，彼之病缘药、资具，予比丘受用，……具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物，有乐异熟、能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
诸比丘!此等之四者，生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
复次，诸比丘!圣弟子成就此等之四种福生，衡量其福，实非容易，即谓生此福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能令生天界，能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐者2。……其成无数无量大福聚数。
诸比丘!譬喻大海中水，计量非易。是即，此水或是阿罗迦；或此水之百阿逻迦3；或此水之千阿罗迦；或此水之百千阿罗迦，只成无数无量水聚数。诸比丘!诚然如是，圣弟子成就此等之四种福生，计量其福，实非容易。是谓生此福、生乐、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐，……其成无数无量4大福聚5数。”
鱼群6常集栖 河大水无边
宝聚7处怖畏 如大量注海
食衣与床座 施智者福流
注向海河川 其流亦如注
注1 第一 底本虽作第六，依后章段表数，可作如今所示，暹本依然。
2 者 底本samvattati，依下文例及暹本，当作samvattatlti.
3 阿罗迦容量名称。
4 大福聚 底本之punnakkhandho，依而同文及暹不读作mahap.
5 名 底本之gacchati，依前后之类文及暹本读作gacchatiti.
6 鱼群 底本之naragana不成意义，在暹本作macchagapa，正确。
7 宝聚 底本之ratanagananam不成其调，在成其调，在暹本作ratanagapanam，正确。
第52经 福生经第二1
“诸比丘!此等之四者，生福、生善，……得安乐。四者为何?
诸比丘!世间圣弟子，成就佛证净。谓：此世尊，是：应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘!此是第一生福、生善……令得安乐。
复次，诸比丘!圣弟子成就法证净。谓：法为世尊所善说，现见、应时、来观、引导、内证智者。诸比丘!此是第二生福、生乐，……令得安乐。
复次，诸比丘!圣弟子成就僧证净。谓：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是质直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四双士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是应请、极应请、应供施、应合掌，世间之无上福田。诸比丘!此是第三生福、生善，……令得安乐。
复次，诸比丘!圣弟子成就圣所爱戒，无缺、不穿2、无斑、无纹、有益，是智者所称赞、是无执取。诸比丘!此是第四生福、生善、引乐、给与殊胜物、有乐异熟，能生天界、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
诸比丘!此等四者，生福，生乐，……得安乐。”
3 如来不动信 确立其斯人
称赞圣所爱 持善良戒身
于僧伽有信 所见之直人
彼活命不空 人言非贪者
如是信戒净 奋勉于法见
念智者佛教
注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九三b)
2 不穿 底本之achiddehi，系acchiddehi之误。
3 参阅S.XI.2.4;S.LV.26.23。
第53经 共住经第一
一时，世尊行于摩偷罗与毗兰若1间之大道，又有众多居士及主妇行于毗兰若与摩偷罗间之大道。尔时世尊由道外离，于一树2下设席而坐。居士及主妇见世尊在树下坐，见已，前诸世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊 即告坐于一面之居士及主妇言：
“居士!此等是四住。四者为何?
尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。
居士!又，云何尸男而与尸女俱住耶?
居士!世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒，恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士!如是为尸男与尸女俱住。
又，居士!云何尸男与天女俱住耶?
居士!世间有主人，杀生……乃至……骂詈沙门、婆罗门。但彼妻则远离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离于谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。居士!如是为尸男与天女俱住。
居士!云何天与尸女俱住耶?
居士!世间有主人，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。但彼妻杀生、……乃至……耽于谷酒、果酒有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士!如是为天与尸女俱住。
居士!又，云何天与天女俱住耶?
居士!世间有主人，离杀生、……乃至……不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。彼妻亦离杀生……乃至……不骂詈沙门、婆罗门。居士!如是为天与天女俱住。
居士!此等是四住。”
两人无戒而悭吝 有夫妻行为威吓
彼等实如死尸具 共俱造作于住居
主人无戒于悭吝 以威吓言相叱责
妻则具戒不悭吝 善察乞言之意义
在彼天女为尸具 与夫共同居住是
主人具戒不坚吝 善察乞言之意义
其妻无戒而悭吝 以威吓言相叱责
斯尸实则是彼夫 是与天俱共相住
两人有信慎将事 乞察斯言之深义
如法生活夫与妻 彼此相互共爱语
彼等之福利丰裕 安稳与乐3自生来
两人若同共具戒 怨敌之意与不安
世间二人之禁戒 履修平等之教法
于天之国犹庆幸 之所求欲亦欢喜
注1 毗兰若在底本虽有Veranjim，兹在暹本之Veranjam。
2 一树 底本之annatarasmim，系annatarasmim之误。
3 安稳乐 底本之vasattham，依暹本及其他，又释文观察，取phasukam。
第54经 共住经第二
“诸比丘!此等是四住。四者为何?
尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。
诸比丘!又，云何尸男与尸女居住耶?
诸比丘!世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳、语离间、语粗恶、语杂秽、贫、嗔、邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门，威吓；彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪、嗔、邪见、无戒、恶性、以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。诸比丘!如是为尸男与尸女俱住。
诸比丘!又，云何尸男与天女俱住耶?
诸比丘!世间有主人，杀生、不与取、骂詈、威吓……；但彼妻则 离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、不贪、不嗔、持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘!如是为尸男与天女俱住。
诸比丘!又，云何天与尸女俱住?
诸比丘!世间有主人，离杀生……具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈1，不威吓沙门、婆罗门；但彼妻则杀生，……持邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈威吓沙门、婆罗门。诸比丘!如是天与尸女俱住。
诸比丘!又，云何天与天女俱住耶?
诸比丘!世间有主人，离杀生，……具戒、善性，以无悭吝垢心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；彼妻亦离杀生、……持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘!如是为天与天女俱住。
诸比丘!此等是四住。”
两人无戒又悭吝
……(乃至)成欢喜。(参阅五十三之七)
注1 不骂詈 底本之anokkosaka-，系anakkosaka-之误。
第55经 共命经第一
一时，世尊住婆只尸收摩罗山[恐怖]林中鹿苑。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，去往那拘罗父居士家。至已，坐于所设座。时，那拘罗父居士与那拘罗母主妇，至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之那拘罗父居士，白世尊言：
“大德!那拘罗母主妇是我自幼相处，年轻时即已迎娶，我从来不知，倘有能胜悦意于那拘罗母主妇者。况且，更能以身1[胜过]者。大德!我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更 复互遇2。”
那拘罗母主妇，亦复白世尊言：
“大德!我当那拘罗父居士青年时，年轻时即已嫁许，我不知尚有能胜悦意于那拘罗父居士者。况且，复能以身[胜悦意]者。大德!我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇。”
“居士!若两家主，皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更得互遇。须两人共具3同信、同戒、同舍、同慧；两人已于现法得互遇；又，亦于当来能更复互遇。
两人具信且慎行
……[乃至]成欢喜。
注1 身(kyena)以次之下，应有段落，次节亦同此。
2 ti?宜作ti，次节亦同。
3 两人共具 底本之ubho ca，如暹本及其他应采ubho va
第56经 共命经第二
“诸比丘!若两家主皆已于现法得互遇；又，希望于当来而能更复互遇，两人须共具同信、同戒、同舍、同慧。两人已于现法能互遇；又，于当来能更复互遇。
两人有信具慎行。”
……(乃至)成欢喜。(参阅五十三之七)
第57经 尸婆瓦沙经
一时，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城镇。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，赴往拘利女1尸婆瓦沙家。至已，坐于所设座。时，拘利女2尸婆瓦沙亲自以手供献世尊悦意之嚼食、啖食，令得满足。用食既，时拘利女尸婆瓦沙[见]世尊食讫3手已离钵[持一低座，坐于世尊之一面。世尊告于坐一面之拘利女4尸婆瓦沙说：
“尸婆瓦沙!布施食物之圣弟子女，以四处授与受者。四者为何?
授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……与力已，得天或人力。尸婆瓦沙!布施食物圣弟子女，授与受者此等之四处。”
具净胜美味 巧调理食物
行具足质直 与大士施物
施福福积重 大果世间解
赞斯布施物 根绝悭吝垢
斯行喜于世 不讥行天界
注1 拘利女 底本之koliyadhitaya，在暹本作koiiyadhitaya，正确。
2 拘利女 底本之koliyadhita，在暹本作koliyadhlta，正确。
3 食讫 底本之bhuttavim，在暹本作bhuttavim，正确。
4 拘利女 底本之koliyadhataram，系koliyadhitaram之误。
第58经 给孤独经
一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之给孤独言：
“长者!施食物之圣弟子，以四处授与受者。四者为何?
授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……授与力已，得天或人力。长者!布施食物圣弟子，四处授与此等受者。”
谨慎身语于他施 随时恭敬于生活
布施食物者其人 以寿及色与安乐
力之四处是施与1 授及彼寿并与力
施与安乐与色者 从属众多寿亦长
不论当来生何处
注1 施与 底本之anupavecchati不 成其调，在暹本作anuppavecchati，正确。
第59经 食物经
“诸比丘!授与食物之施者，以四处授与受者。四者为何?
授与寿，授与色，授与乐，授与力1。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，……授与乐已，……授与力已，得天或人力。
诸比丘!授与食物之施者，于四处授与此等受者。”
身语谨慎于他施
……[乃至]……任何处。(参阅五十八之三)
注1 底本之sukham deti，一句是多余，在此除去。
第60经 顺随在家经
一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰：
“长者!成就四法之圣弟子得称誉，能生天界，行在家随顺行。四者为何?
长者!世间有圣弟子，发心向比丘僧伽(兴念施与)衣服，发心而比丘僧伽(兴念施与)饮食：……乃至……床座……乃至……(兴念施与)除病药、资具。
长者!成就此等四法之圣弟子，得称誉，能生天界，行在家1随顺行。”
智者适宜于在家 行如法行具戒者
于正行者衣与食 奉献床座与除病
彼等之福夜与昼 恒常增长诸善业
造福终致到天界
注1 在家 底本之gihi sam，在暹本作gihisam，正确。以下仿之。
此之摄句：
二福生与二共住乃至1二共命
是尸婆瓦沙与善施食物 顺随在家。
注1 底本dve va，采用暹本之dve ca。